田名部口ルート

恐山の管理の変遷

恐山の管理について、次のような歴史がありました。
（1）第一期（1670年以前）
《田名部周辺の諸寺院（浄土真宗を除く）や修験が恐山に関係した時代》
中世の恐山についての詳細は、南部氏に関する資料（中世）が皆無に近いために不明ですが、地蔵堂と簡単な湯治場があり、滞在する病人のための小屋が建てられていたものと推測されています。
『下北半島町村誌（上巻）』（笹澤魯羊）には、「恐山は、慈覚大師の開闢以来、地蔵堂を本殿といたして、この地蔵堂を守る僧の寺が境内にありまして、恐居山（おそれざん）金剛念寺（こんごうねんじ）と申しました。あるいは略して峰の寺とも申しました。地蔵堂の堂守（どうもり）の僧というはおおかたは修験者でありました。」とありますが、近世以前に関するものであり信憑性に乏しいと言われています。
近世初頭、下北の里修験のなかで大きな力を持っていたのが東通村目名集落の不動院（羽黒修験）であったので、恐山山地一帯が修験の修行道場であったと考えられています。
（2）第二期（1670年頃～1780年）
《蓮華寺と円通寺（曹洞宗）が対立した時代》
17世紀に入り、円通寺が蓮華寺（羽黒山寂光寺末、天台宗系寺院で六坊を支配）に代わって恐山を管理するようになると、両者の対立が深まり100年近く続いたようです。
この間、円通寺は地元の大覚院（熊野系修験）と連携して対抗し、蓮華寺が廃寺（1780年）になったあとも恐山の管理を継続しました。
1780年（安永9）に蓮華寺が退いたあとは、大覚院との関係が円通寺の課題として残ったようです。
この期間は、恐山信仰が形成される時期で、現存する堂社が整う時期でもありました（元禄の頃にはその原型ができていたようです）。
18世紀末からは、死者供養や各種祈願（病気治癒・海上安全・五穀豊穣・豊漁）のための参詣も増えました。
（3）第三期（1780年～1872年）
《円通寺が大覚院の協力を得て恐山を管理した時代》
菅江真澄や松浦武四郎が恐山を訪れたのはこの頃です。
大覚院は、早くから円通寺を始めとする禅宗系の寺院の行事に参加していましたが、両者間には教義や信条の相違がありました。
例えば、大覚院は釜臥山（恐山奥の院）の「山かけ」の行事を形成しています（江戸末期）。
ところが、1868年（明治元）の神仏分離令や1872年（明治5）の修験道廃止令によって、大覚院は修験から神道に変わり、恐山祭典の一切の行事から退くことになりました。
以上のような歴史をたどったために、恐山信仰は複合的（修験的、天台的、真言的、禅的）で、拝まれる神仏も数多くあります。

下北の修験

（1）不動院と大覚院
下北地域で早い時期（15世紀以前）に里修験（近世の地域社会に定着した修験）となったのは、目名（めな）（東通村）の不動院であったと伝えられていますが明証がないようです。
この不動院は、18世紀前半まで下北修験の支配的地位にありました。
下北では、17世紀以降に里修験が増加し、17世紀には、田名部1、大畑2、目名2、大平1、安渡1、川内2、大間1、奥戸1、佐井1、脇野沢2の14人の修験が土着していたといわれます。
そして、これらの修験は「霞」を所有し、3～4の堂社を管轄していました。
当初、不動院をはじめ下北の修験は羽黒派に属していましたが、始まった17世紀中頃から本山派との霞場争いのなかで、1685年（貞享2）に本山派に転じました。
その後、元禄（1688～1704）の頃になると、盛岡の自光坊（じこうぼう）が下北の修験を支配するようになりました。
当時盛岡の自光坊は南部藩の修験惣録役を勤めた本山派の修験で、配下の修験を支配する一方、他派も含めて藩内の修験全体を統轄する惣録の地位についていました。
自光坊は修験の増加に対して霞の再配分を行いましたが、これをめぐって不動院と下北修験（17ヵ院）が対立しました。
結果として不動院の勢力が弱まり、代わって円通寺との協力により釜臥山を掌握した田名部の大覚院が台頭し、明和年間（1764～1772）には下北修験の中で不動院と並ぶ指導的立場を確立しました。
その後、南部藩では「神道」が重んじられるようになり、文化･文政（1804～1830）の頃になると更にその傾向が強くなって、里修験の活動（村々の加持祈祷などの減少）にも影響が及ぶようになりました。
江戸時代末期における各修験の管理する堂舎は、大覚院29社・大宝院18社・不動院13社・円蔵院2社・所属不明10社となっています。

（2）里修験の宗教活動
①堂宮奉仕（村々の氏神や小祠・小堂への奉仕）
修験寺院は、その奉仕する堂宮の所在する村落から証文を出させて自分の寺の持宮であることを明文化させ、それらによって他の山伏や神職たちとの持宮争いを避けるようにしていました。
堂宮奉仕の内容としては、農村地帯であれば農村生活に密着した農耕咒術（じゅじゅつ=祈ること）であったことに特色があります。
二月には春祈祷を行ってお札を配り、三月三日、五月五日などの節句、つまり生産暦と関連する神祭行事の日には、祭祀者として祈祷を村民に代わって堂宮で行いました。
夏には虫除け祈祷、雨乞い祈祷など、農村の祭事や年中行事と深く結びつくことによって、村落社会にしっかりと定着していました。
そのほかに、新社開眼、堂宮普請、遷宮などがありました。
②仏事法要や仏事講
堂宮奉仕は、多く村落社会の主催であるところに修験者が出かけるのですが、仏事に関するものは修験寺院から村落へ向けての宗教活動でした。
仏事法要は、滅罪と死者追善を目的とするいたって民衆的な形態をとっていました。
仏事講は毎月行われていて、これも死者追善のためのものでした。
こうした法要や講の寺院側の目的は、祠堂銭の調達にあったようです。
祠堂銭は、寺院維持の諸入用や中央への冥加金、修験の位階補任を受けるための費用などに用いられていました。
③近世後期には、医業をはじめ、卜占・呪い・配札・葬儀を取り扱っていました。