古道を知る
屋久島神仏の歴史
屋久島は大隅（おおすみ）諸島の一つ、九州本土最南端の佐多岬から60km南方に位置し、面積504km²周囲130kmの隔絶した自然豊かな山岳島である。
1993年白神山地とともに世界自然遺産国内第一号に指定された。
西方12kmには面積38km²の火山島口永良部島があり、行政上屋久島町に属する。
屋久島は中央に九州最高峰の権現様と仰ぐ宮之浦岳（1936m）を盟主とし、永田岳（1886m）、栗生岳（くりおだけ、1867m）の三峰をもって古来屋久島では三岳（みたけ）と呼び「一品法壽大権現」を祭祀、「岳参り」対象の山として島民に崇められてきた。
藩政時代に作成された「屋久島大會圖」では、この三岳に黒味岳を加え、宮之浦御岳、長田御岳（現永田岳）、芋生御岳（現栗生岳）、黒御岳（くろみだけ、現黒味岳）の主要山岳4峰を御岳（みたけ）とした。
また、屋久島では海岸線を司る1000m前後の山々を前岳、 前岳の背後から中央部主稜の山々に至る高峰を総称して奥岳とも称した。だが屋久島は祈りの島、神の島、神宿る島であることは一般に知られていない。
九州本土から隔絶した島民の生活圏は僅かな河岸段丘や山麓の段丘堆積層上に開かれ、自然と対峙しながら天変地異、疫病、不漁不作に怯え、有史以来自然崇拝、神道、仏教、山岳宗教、民俗神など多くの神仏を崇拝し、神に祈りを捧げ、島民の繁栄、豊漁豊作、除災招福を願い、さまざまな宗教や民俗神を取り入れ、祈願帰依することによって心の安寧を求めてきた。
屋久島に関係する古い文献は、神社、仏寺の興亡、明治の廃仏毀釈運動、戦争、火災消失などによってほとんど残されていないが、このような状況下でも唯一島津藩が天保14年（1843年）に編纂した「三國名勝圖會」（巻50）は屋久島の有史以来唯一の貴重な文献、歴史資料として高く評価され、近年では各専門の研究者や学者によって編纂整理された「上屋久町郷土史」「屋久町郷土史」、島内から集積された民俗資料館の文献、資料などが後世に残る貴重な資料として残されている。
屋久島がはじめて文物に登場したのは「日本書紀」で、第33代推古天皇の616年に夜玖人30人余りが大和朝廷に貢物を献上したと記され、三度ほど往来があった。
次いで629年には田部連（たべのむらじ）が朝廷の命で夜玖島（現在の屋久島）に派遣されたと「古事記」に記されている。
その後中国の隋、唐の時代には交易が盛んになり、遣唐使船の南島路（702〜752年）では良港をもつ屋久島や口永良部島に寄港し、食料の補給、船舶の避難、修理などが行われた。
屋久島には高い山が聳え、口永良部島には火山があることから航海上の目印として重要な役割を果たしたことは言うまでもない。
また屋久島は藩政時代には流人の島として奉行所が置かれ、島民の往来は厳しく制限され、容易に本島へ渡ることが許されなかった。
故に家屋敷、集落、山中、島内各地に多くの神仏、山岳信仰、民間信仰など多様な宗教的生活文化を見ることができる。
屋久島には古来「延喜式神明帳」に記載されている式内社益救神社がある。
屋久島では由緒ある神社として古くは須久比ノ宮、三岳の宮として島民に親しまれてきた。
現在は「一品宝珠大権現」以下八神が主祭神として祭祀され、宮之浦岳は神霊が宿る崇高な奥宮として権現様を冠し、後に山岳信仰と深いかかわりをもつようになる。
日本の仏教伝来は聖徳太子の伝記や元興寺の由緒などから宣化天皇3年（538年）とされているが、屋久島の仏教伝来は鑑真大和上によって律宗がもたらされた。
聖武天皇は当時僧侶の資格制度や戒律がなく、伝戒師制度を設けるため、唐の高僧鑑真大和上の招聘を図った。
鑑真大和上は6度目の密航を果たし、その途上天平勝宝5年（733年）12月12日益救嶋（現在の屋久島）に到着し入国手続きなどで6日間を屋久島に滞在した。
その後大宰府を経由して天平勝宝6年（754年）2月4日、ついに奈良の平城京で聖武上皇以下僧侶、民衆の大歓迎を受け、念願の都入りを果たし後に東大寺戒壇堂の建立、唐招提寺の開基につながった。
鑑真大和上の屋久島滞在は大きな出来事で、しかも朝廷の請願による中国の高僧の来日とあって、屋久島にも律宗が伝授されたことは否定できない。
律宗は第10代種子島幡時の時代まで熊毛三島（種子島、屋久島、口永良部島）に広がり、繁栄した。
屋久島の仏教は種子島家11代島主時氏公に代わり、日典、日良、日増各上人によって法華宗が熊毛三島に伝播し、島内全てが法華宗に改宗された。
1488年日増上人の入島以来、山岳崇拝である「岳参り」が繁栄し、祭祀祠は益救（やく）神社の「一品宝珠大権現」と法華宗との神仏習合によって「一品法壽大権現」と改められ、各集落こぞって「岳参り」が行われるようになった。
以来屋久島ではこれまで全島法華宗、わずかに律宗が繁栄していたが、明治の始めに藩政時代（慶長初期）から300年続いていた人吉藩、薩摩藩による浄土真宗（一向宗）の弾圧禁制が解かれ、屋久島にも浄土真宗、真宗の布教がもたらされた。
一湊、志戸子、栗生、口永良部島の4ケ所に浄土真宗や真宗の説教所が開設され、その後一湊の願船寺（真宗大谷派）、栗生の七宝山・大照寺（本願寺派）、志戸子の顕正寺（真宗興正派）、口永良部島の永光寺（本願寺派）へと発展した。
近年では宗教の自由により日蓮正宗、真言宗、曹洞宗、創価学会、浄土宗、天理教、単立、キリスト教など多くの宗教が島内で見られる。
だが、屋久島は九州の最高峰宮之浦岳を擁し、1000mを越える山50座を数える山岳島でありながら、法華宗による「岳参り」の風習が根強く、内地の修験道や山伏の山岳信仰が屋久島に広がることはなかった。
一方口永良部島は歴史上遣唐使の南東路上にあり、2007年には屋久島霧島国立公園に指定され、今尚活発な火山活動の島として知られ、2015年の爆発的噴火は記憶に新しい。
口永良部島では鹿児島の金峯（かなみね）神社の影響を受け明治以降山ノ神を祀り、「蔵王権現」を祭祀する修験道があったと文献上記録され、遺跡も残されている。
過去の屋久島における神道神社、仏教寺院は天保14年に編纂された「三國名勝圖會」にその攻防の歴史を見ることができる。
益救神社と法華宗「岳参り」
屋久島の宮之浦には古来益救神社があり、屋久島では中心的存在の神社である。
島民に最も親しまれ、権現様とする御嶽の頂上や前岳の頂上には祠が祭祀され、春秋参拝、遥拝するのが恒例とされてきた。
益救神社の創建は明確ではないが、醍醐天皇（897年）の勅命により延長5年（927年）にまとめられた「延喜式神明帳」の延喜式巻の9、10に、当時官社として3132社が指定され、益救神社はその一つとして「大隈国馭謨郡一座名神小益救神社（ヤクノマスクヒ）」と記載され、当時日本国最南端の格式ある式内社として全島民に厚く崇拝されてきた。
益救神社主祭神は「一品宝珠大権現」（天津日高彦火火出見尊・山幸彦）（注1）とされ、当時10神が祭祀されていたが、現在は「天津日高彦火火出見尊」（「火遠理命」、「山幸彦」、俗称「一品宝珠大権現」）を主神とし、「大山祇命」 「木花開耶姫命」「塩土翁命」「豊玉彦命」「豊玉姫命」「玉依姫命」「綿津見神」以上八神が主祭神として祭祀されている。
正祀「一品宝珠大権現」の一品とは朝廷の神格の位で高位にあり、益救神社の祭神が「天津日高彦火火出見尊」、つまり「一品宝珠大権現」である事は一つに屋久島が山岳島であり、当時日本国の南端（注2）要衝の島、遣唐使の南島路として屋久島、口之永良部島が中国、南方の島々との交易の重要拠点であったことである。
また、益救神社の奥宮である宮之浦岳は神霊が宿る崇高な場所として「権現様」を冠し、後に山岳信仰と深いかかわりをもつようになる。
屋久島の仏教伝来は鑑真大和上の来島により律宗が繁栄したが、後に日典、日良、日増上人による、種子島、屋久島、口永良部島の熊毛三島は「法華宗」に改宗された。
長享2年（1488年）、日増上人の屋久島御岳祈願があって神道である益救神社と日増上人開基による法華宗久本寺との習合により「岳参り」が行われるようになった。
その後詣所、前岳、奥岳に祠を建立し、集落の安寧招福を願い参拝するようになった。
宮之浦の詣所や花之江河の祠には島であるがゆえに、伝染病疱瘡（天然痘）の蔓延を恐れ、疫病退散の碑文が多く見られ、当時疱瘡の蔓延を如何に恐れていたか伺える。
現に永田の脇元村は疱瘡の蔓延により全滅の状態で廃村になっている。
祠が建立された年月は疫病が発生していた年月と重なるところが多く、疫病退散のために祈願した祠とも言える。
屋久島の山は精霊が宿る神の山を御嶽（みたけ）権現として崇め、益救神社と法華宗寺社との互恵関係が深く、屋久島の自然、神教、仏教が習合し、ここに屋久島固有の「岳参り」の祭祀が出来上がった。
（注1）天津日高彦火火出見尊：彦火火出見尊（ひこほほでみのみこと）は、日本神話に登場する神。瓊瓊杵尊と木花開耶姫の子であり、神武天皇（初代天皇）の祖父。「山幸彦」として知られる。「古事記」では、第三子が火遠理命（ホオリ=山幸彦）である。「日本書紀」では、第二子が彦火火出見尊（ヒコホホデミ=山幸彦）となっている。現在益救神社祭祀の八神に加え、過去には「火須勢理命」「恵比寿の神」が祭祀されていたが、この二神は明治7年宮之浦川川向の河口神祠として川向神社に祭祀された。
（注2）琉球王国（現沖縄諸島）が日本の支配下になったのは1609年の島津藩制圧によるが、それまでは屋久島が日本国の南限であった。
「法華宗」の権輿と「岳参り」の発祥
室町時代の中期、第10代領主種子島幡時公（1405〜1462年）の時代までは鑑真大和上の影響を受けて種子島全島律宗が繁栄していたが、第11代領主種子島時氏公（1447〜1504年）になり、慈恩寺の若い僧侶林応（りんのう）を島内の律宗発展のため奈良で修業させた。
林応はその帰路法華宗に感化され、尼崎の大本山本門流法華宗の本興寺門祖日隆聖人のもとで修業、律宗から法華宗に改宗し、定源院日典を名乗って種子島に戻った。
しかし、領主時氏公をはじめ島民は、日典の改宗を良しとせず、日典は島民の迫害に耐えながらも島中法華宗を説いて回った。
日典の熱心な教えは後に時氏公を動かし、法華宗は次第に種子島全島に広がり、島民も法華宗へと改宗していった。
しかし日典上人をよく思わなかった一部の島民は、日典を迫害し石子攻めにして殺害した。
寛正6年（1465年）、殉教した日典上人の遺志を継いで浄光院日良上人が種子島に渡り、日典上人同様島民の迫害を受けながらも法華宗の功徳を説き、全島律宗から法華宗への改宗を成し遂げた。
種子島を法華宗に改宗した日良上人と種子島11代領主種子島時氏公は、長享元年（1487年）、京都本能寺の高僧日増上人を種子島に招聘し、種子島に次いで屋久島、口永良部島にも布教活動を行った。
ところが屋久島の八重岳権現様は法華宗を受け入れなかったため、御岳が時々鳴動し（地震?）、疫病（疱瘡）が流行するなど、さまざまな怪奇現象が絶えず起こり、屋久島の住民は恐怖に怯え生活の安寧が得られなかった。
このようなことがあって1488年、領主種子島時氏公はこれらの天変地異や疫病を鎮めるため再び京都本能寺から種子島に来島してきた高僧日増上人を屋久島によこした。
上人は奥岳（永田岳）の見える長田村（現永田村）に滞在し、長壽院（現在の永田嶽神社）より使いの僧侶を以って「妙法蓮華経」の法札を御岳である長田嶽（現永田岳）に納めさせた。
しかし、八重岳の権現様の怒りは治まらず、三度にわたり勤行を行なったが、使いの僧侶が途中まで降りてきたところ、その法札が三度とも長壽院に舞い戻ってきた。
これを危惧した日増上人は自ら御岳に登り、法華経の勤行を行い、法札を納めて長壽院にもどり法華経を唱えたところ寶殿が鳴動し、白い鹿が現れて日増上人に一礼して忽然と消えた。
このことがあって、以後島内での鳴動は治まり、怪奇現象、天変地異も無く、疫病退散、家内安全、豊漁豊作が得られるようになった。
以来種子島、屋久島、口永良部島の熊毛三島は全て日典、日良、日増の三上人の布教活動により法華宗へと改宗し、日増上人開基の宮之浦久本寺を本山として、島内各集落の法華宗仏寺の開基となった。
島民は神仏の信仰を厚くし、法華宗は益救神社の「一品宝珠大権現」と習合し、「一品法壽大権現」と改め、御岳や前岳の頂上に祠を建立し祭祀するようになった。
藩政時代には屋久島に18の集落があり、各集落は「岳参り」の崇める山を定め、村落から崇拝する山へ「岳参り」歩道を開き、村のしきたりにそって「岳参り」をするようになった。
現在は安房や小瀬田のように村が大きくなると長峰、春牧、平野、松峰のように新たに開拓村ができて、今では24区に区分されている。
新たに増加した集落は元の集落に従った「岳参り」や、多くの対象の山を抱えていた村ではそれぞれに分散して新たな「岳参り」が行われるようになり、現在では過去にこだわらない集落固有の「岳参り」が行われるようになった。
「岳参り」の形態—本来の「岳参り」
過去の文献や昭和の中旬まで行われていた「岳参り」の基本。
1.集落内で「岳参り」の催行者戸頭（とがっしゃ）、所官（ところかん）、所願（ところがん））、参加者を決める。
2.前夜神社または仏寺で宮籠り（お籠り）をし、神に仕え、身体を清める。
3.翌早朝お潮井取りとして集落の前浜で神事を行う。
海または途中の渓流で禊をする。
藩政時代には各村の神社には神主が滞在し、それぞれ集落ごと独自に行われていたが、神官は時代と共に少なくなり、集落で益救神社の神官を呼ばない限り村の代表者が代行して諸神事を行ってきた。
村によってお潮井取りは異なり、海砂、海水や砂を竹筒に入れて持参する集落、海浜の小石を持参する集落等さまざまである。
4.奉納お供えするために持参するものは塩、生米、海藻、線香、ローソク、焼酎、お賽銭、シキミ、サカキなど。
5.詣所、神域と俗域を分ける場所では僧侶によって法要が行われ（神仏習合）、村人は「岳参り」に向かう代表者を送迎する。途中にも詣所がある場合は立ち寄って参拝する。
6.集落の定める「岳参り」の山に登り、祭祀祠の前で村から持参したお供え物を奉納し神事を行う。
一般に線香を立て柏手を打って神式で行う集落が多いが、詣所より上部をすべて仏式で法要する集落もある。
7.参拝を終え、山からの授かりものを採取し、昔はのろしやほら貝などで無事「岳参り」を終えたことを集落に知らせ、詣所、神域と俗域を分ける場所で坂迎えを行った。現在坂迎えは各集落行われていない。
8.集落の氏神である神社で「岳参り」の報告を済ませ、その夜は直会として集落挙げて慰労祝宴を行う。
山からの授かり物は神社に奉納し、集落の人々に分配して集落の繁栄、無病息災、家内安全を祈願した。
（1）宮籠り（お籠り）
「岳参り」の前夜神社や仏寺で籠り（宿泊）し心身を清める神事、仏事を行った。現在はほとんどの集落が行っていない。
（2）お潮井取り
お潮井取りは災厄を流し福を招くと言う神事で、早朝村の前浜で神式によりお祓い、お汐井取などの神事が行われるが、現在集落に神官が不在のため神事は省略されることが多い。形なりに海砂、海水、浜の小石等の供物を採取し祭祀祠に奉納するが、湯泊では七五岳、烏帽子岳、白檀峰、花之江河、栗生岳、宮之浦岳、永田岳の七箇所を詣でるにあたって海岸の小石七個を持参し、それぞれの詣所に一個ずつ奉納する。
（3）「岳参り」の目的、祈願
・集落の安泰･･･集落の繁栄、安寧、農業、漁業、林業、旅行、船舶の航海、安全を祈願
・無病息災･････藩政時代は疫病の蔓延は集落、島民の滅亡危機を意味し、無病息災の祈願は当時医者もいない時代背景があり、祠の碑文には疫病退散を目的とした祈願祭祀が見られ、島民の切なる願いが込められている。
・豊漁豊作･･････島民の生活に欠かせない漁業、農業の収穫を願っての祈願。春は願掛けとして豊漁、豊作を祈願し、秋は願ほどきとして収穫の御礼と来年の収穫を願って祈願した。漁業では一部の集落でトビウオの豊漁を願って「トビウオ祈願」が行われる集落もある。
・除災招福･･････島民は突然襲来する台風、豪雨による土砂災害、地震などの天変地異による災害を恐れた。また林業における災害、火災などのように人為的災害の発生による被害の拡大を阻止し、身の安全を祈願した。「岳参り」は当初各集落統一された風習であったと思われるが、時代と共に各集落独自の風習に変化していったと考えられる。
（4）「岳参り」で奉納祭祀されるお供え物
祈願には神式と仏式があるが、「岳参り」をどちらの形式で行うかは神仏習合によって特に決まりはない。本来仏式で奉納されるお供え物は花、ローソク、線香、水、ご飯が基本で、神式では生米、塩、水、神酒、ローソクが基本とされる。つまり、神に供えるものは人の手が加えられてないものが好ましいとされる。
屋久島では神式、仏式にとらわれず、清めの塩、米、線香、ローソク、神酒、賽銭等持参することが多いが、集落によってはホンダワラ（海藻）、シキミ、サカキなどを奉納する所もある。
（5）山から里へ神の授かりもの
「岳参り」を終えると神からの授かりものとして以下の花木、香木の枝を持ち帰り、集落の神社仏寺などに奉納祭祀される。
また一般関係者にも配布され、床の間や祭壇、墓地などに祭祀される。
鹿児島以南の島嶼で言えることだが、屋久島も同様墓地には先祖を敬い、いつも生花が飾られている｡
しかし、1971年に環境省が屋久島の国立公園、規制区域を統括するようになってから、古来行われてきた山からの授かりものは採取が禁止され、現在は規制区域外でのシキミ、サカキ等が山の神聖な授かりものとして採取されている。
・ヤクシマシャクナゲ･･････九州では古来神に捧げる花として知られ、屋久島では奥岳の春の祈願は高山に咲くシャクナゲの開花時期に行われた。特に「岳参り」の土産として島民に喜ばれた。世界遺産、国立公園内に生育しているので原則採取禁止となっている。
・シキミ･･････天竺の青蓮華の代用として空海が仏前の供養花としてシキミを使ったことから仏前に供えられるようになった。香りが良く、葬儀の枕花として用いられる。屋久島ではシキビ、香ノ木と言われている。仏式での山頂、寺院での供物に使われる。
・サカキ･･････神事に用いられ、神と人との境を成す神木とも言われているが、サカキの葉は先が尖り、神が降臨の際よりどころにする木とされている。お祓いの儀式、神式で祈願する山頂での祭事、神社に奉納する際に使われる。
・ビャクシン･･････ヒノキ科の針葉樹で香りが高く、屋久島ではハイビャクシンとして別称ビャクダンと言われている。屋久島の頂稜部岩礫帯に多く生育し、ビャクシン岳（1581m）、「岳参り」の山白檀峰（びゃくだんみね、1565m）の山頂部に多く見られ、山名の由来ともなっている。この種の植物はヒマラヤやチベットの高山でも燃やすと香りが良いことから仏事祈願に使われる。
（6）「岳参り」の祠や石塔、墓石に使われている岩石
屋久島の祠や石塔、墓地に使用されている石は屋久島で産出される岩石ではなく、鹿児島で産出される火山系凝灰岩や山川付近で産出される溶結凝灰岩が利用されている。
特に多く使われている通称山川石は鋸で切れるなど、岩質は柔らかく粘性があり、加工しやすく風化に絶える優れた特徴があり、藩政時代からわざわざ屋久島まで運んで利用されてきた。
一般に言う凝灰岩の鹿児島石は石質が荒く、風化が早く脆いため年月が経つと祠に描かれている碑文の読み取りはやや困難。
（7）「岳参り」の催行日
「岳参り」の催行日は本来春に豊漁豊作を祈願し、秋に開眼収穫御礼として春秋それぞれ年2回行なわれる集落が多い。しかし、旧屋久島町（南半分）では年一回という集落が多く、しかも催行の日程はとくに定められてはいない。
現在では集落の現状を踏まえ、都合のよい時期に行われる。
また、集落によっては、屋久島の自然条件に鑑み、積雪期を外し、催行日に条件が伴わず、目的とする山頂祠まで到達しえない場合は途中の詣所や前岳、中宮（遙拝所）で済ませることもあった。現在では春は4月〜5月、秋は9〜10月、集落の都合や現状に即し、また秋の祭事に合わせて行なわれるところが多い。
春の「岳参り」は豊漁豊作が得られるよう願掛けを行い、秋は春の願いを願ほどきとしてお礼参りをする。
（8）「岳参り」祈願者の条件
・「岳参り」は古くは集落を代表する汚れのない成年男子を所願（所官;ところかん、所願;ところがん）とし、集落によっては戸頭（とがっしゃ）をたてて当番制で引き継がれていた。
所とは集落を意味し、官は本来願う願（ガン）がいつしか方言で官に転化し所官になった。
一時村の青年団が主催していたが、現在では希望者を募り誰でも自由に参加できるようになった。
現在も一部所願を決めて行う集落もあるが、一般には区の役員、消防団及び有志により催行される事が多い。
原集落では10人組、9燐保班の持ち回りで行われ、尾之間集落は小組合（東町、中町、西町）があり、輪番制で戸頭を決め催行されている。
・「岳参り」は神聖とされ、開基と同時に女人禁制が敷かれ一般には赤不浄として14、5歳以上の婦女子は参加できなかった。
女人禁制の年齢は集落によって少々異なるが、宮之浦、永田では15歳、小瀬田では18歳とされていたところもある。
・死者が出た家は黒不浄として、49日以内はもちろん、集落によっては1〜3年間喪に服し、「岳参り」には参加できない集落もあった。現在はこのようなしきたりは全て排斥され自由に参加できる。
（9）坂迎え
集落によって、さかむかえ、うちむけ、さかむけ、まちうけなど表現が異なる。所官や参加者が「岳参り」を無事終えると集落を前にして山中からのろしや笛、ほら貝などの合図で村人に知らせた。
坂迎えの場所は神域と俗域を分ける所や、神域を避けた集落との間の特徴ある岩や松など、あらかじめ村で指定されている坂迎えの場所に村民が出向いて労をねぎらい迎えた。
（10）「岳参り」終了時参加者の慰労直会（なおらい）
「岳参り」を終え村民に迎えられると、村の神社や寺社に参り、無事終えたことを報告。山からの授かりものを村人に分配し、身を清めてその夜は盛大に棒踊りや笠踊りなどの余興もまじえて行われた。
現在は各集落共簡素化し、過去の集落上げての酒宴や余興は皆無で、関係者のみでささやかに酒宴が行われる集落が多くなった。
「岳参り」の現状
「岳参り」は時代とともに変遷し翻弄されてきた。
藩政時代は病を治す手立てがなく、神にすがり祈願することによって疫病を退散させる心のよりどころとしていた。
隔絶された離島である屋久島に神社仏閣、民俗神（水の神様、火の神様、目の神様、歯の神様、蛇の神様など）の祭祀が多いのはこのような背景があり、特に集落の「岳参り」の祈願には、集落や個人の危機に対して心の安寧や疫病退散、村落招福は自然崇拝的要素が強く、屋久スギは神木とされ、山や大木、自然、村の象徴物に願いを託し、神に祈るしか方法はなかった。
本来「岳参り」は山岳地帯の神の住む世界と、村民の住む生活圏の俗世界とに分ける詣所（もいしょ）が設けられ、村の穢れ無き男子を集落の代表として「岳参り」に向かわしめ、村に襲いかかるさまざまな畏怖、恐怖から逃れるために祈願、安寧、招福を願った。
しかし、時代の変遷により近代化された現代では、島の青年は都会へ憧れ、より幸せを求めて貧困からの脱却を図った。
昭和30年代には希望に満ちた集団就職や出稼ぎで島を離れ、島内若者の減少が続いた。
さらに最近問われている少子化や高齢化社会、危機的限界集落が拍車をかけ、若者の宗教に対す帰依や願掛けは薄れ、「岳参り」は創始以来これまで続けられてきた本来の姿から逸脱し、集落によっては中止に追い込まれたり、簡素化縮小されて過去のように重厚で神聖な行事ではなくなってきた。
最近では1993年の世界自然遺産登録によって屋久島が一躍注目され、観光化に伴って過去の文化を復活させる機運が高まり、島外からの移住者も加わって再び形式的に「岳参り」を復興させた集落もある。
戦前までは赤不浄（女性の生理）、黒不浄（死者の出た家）は「岳参り」に参加できなかった。
また、村を代表する所願として穢れ無き成年男子に特化した「岳参り」も、現在では誰でも自由に参加できるようになった。
屋久島全体で言えることは、限界集落を危惧する集落の人口減、島民、若者の島離れ、高齢化による体力的限界、信仰心の希薄化、2019年に発症したコロナウイルス感染症による「岳参り」の一時中断など、時代の変遷により「岳参り」を疎遠にし、1488年から500年余継承されてきた宗教文化の存続が危ぶまれている。
